马克思的生产社会化理论

马克思的生产社会化理论的简述

生产社会化理论是全部马克思经济学理论的一个重要部分，这个理论是马克思对资本主义时代生产力的理论概括，马克思依据19世纪的资本主义经济发展的事实历史情况和首要趋势，把生产社会化首要理解为生产集中化和大型化，并觉得生产社会化与资本主义生产资料私有制相冲突，从而提出了资本主义私有制的“丧钟就要敲响了”的结论。当代发达资本主义国家经济中显现了生产集中化和分散化、资本和企业范围大型化和小型化同期并存的二重化现象和趋势，提出了务必从新认识和发展马克思的生产社会化理论的巨大课题。

马克思的生产社会化范畴的首要涵义

在马克思（包含恩格斯）的理论中，“生产社会化”是用来表达资本主义生产力的首要特质的范畴。“生产的社会化”是与“生产个人化”、“生产分散化”相对立的，生产社会化在生产范围上产生的结果和首要特质就是生产的集中化、大型化，因此它又是与“生产小型化”相对立。事实上，马克思首要是在生产集中化和大型化这一含义上来运用生产社会化这一范畴的，这一点可以从马克思有关资本主义企业范围发展的理论中得到确认。马克思证实资本主义生产力发展的首要的、区别于以前一切社会生产的特质，就在于生产的社会化及其发展，从简单协作到工场手工业、再到机器和大工业的成长，这是一个生产社会化持续发展的过程。生产的社会化，同生产分散化和小型化对比，具有很多优越性，它不仅是生产力发展的结果，而且也是生产力发展的首要渠道。资产阶级正是依靠生产社会化来战胜小生产的。在生产社会化的过程中，单个资本的范围通过资本积攒和资本集中而得以扩大，资本主义的成长，也就是生产社会化水平持续提升的过程。恩格斯以马克思的《资本论》为根据，在《反杜林论》中对生产社会化从生产资料、劳动过程、劳动产品等方方面面作了全面的论述，清晰地表达了生产的社会化就是生产的集中化和大型化的看法。

但是，马克思基于机器和大工业的建立，对生产社会化的成长趋势执行归纳时，疑似过于强调了生产的一体化发展趋势，而忽视了他自己曾经论述分工时所提出的正确理论，进而忽视了对生产一体化的前提条件和约束条件的具体分析，疑似任何生产的一体化发展均为可以不受制约的、无条件的，以至于资本集中的程度可以高达超地区、超部门，进而高达整个国家的水准。无论是马克思依旧恩格斯，他们都把这一点上升到理论的高度，提出了生产社会化的成长已经高达了同资本主义生产方式这一外壳不能相容的地步的结论。马克思表示过：“生产资料的集中和劳动的社会化，高达了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。”恩格斯表示：“新的生产方式愈是在一切有决定意义的生产部门和一切经济上起决定作用的国家中占统治地位，并进而把个体生产排挤到无足轻重的残余地位，社会化生产和资本主义占有的不相容性，也必然更加显著地表现出来。”

资本主义生产和企业发展的事实历史显示，生产一体化和企业大型化既不是无条件的、没有限度的，也不是直线式发展的，更不是一切生产发展的必然趋势。

困难的核心在于，不能把生产社会化等同于生产一体化、生产集中化和企业大型化，更不能把生产集中化和大型化等同于生产力的成长，而把生产分散化和小型化等同于生产力的落后，与此有关，也不能把生产一体化、集中化和大型化看作一切生产的必然的成长趋势。为了表明这些关系，有必要对生产社会化这一核心范畴执行新的探讨。

全面理解生产社会化范畴的二重含义

“生产社会化”的完整含义究竟是什么呢？“生产社会化”指的是生产发展的一种动态，即从“非社会的”变成“社会的”过程。那么“社会的”和“非社会的”又是指什么意思呢？

在马克思的理论中，“社会”是与自然相对立的概念，也是与个人相对立的概念，无论是哪一层含义，均为指人与人的关系。所以，“社会化”就是指由自然的变成人类社会所特有的，由个人的变成非个人的，即集体的、人类共同的。

就与自然相对立的含义来看，人作为自然体自身是属于自然的，所以，人与自然相对立的东西，不或许是作为个体的人自身，而是该种个体以外的东西，即人与人的关系，该种关系是多方面的，其中一部分依然是自然的、与动物相同的或类似的关系，比如血缘关系（其实，当我们说人的关系的自然性的时机，我们不应当忘记了，某些动物也具有特定的社会性，比如蚂蚁）。而多部分人与人之间的关系则是人类所特有的，比如生产关系或经济关系、政治关系、民族关系、国家关系等。从与自然相对立的含义上来看，所谓“社会化”指的就是从自然的变成人类所特有的，人类正是通过生产使自己越来越远离动物界和动物性。人类生产从原始的采集业、狩猎业、渔业发展到农业和养殖业、家庭手工业，这自身就是一个从自然到真正的人类社会的成长过程，正是通过生产的该种发展，人类越来越脱离动物界，人类文明越来越获得自己独特的性质。就已经是人类社会的生产来看，也存在一个发展水平困难，一般来看，越是落后的生产，生产承受自然的制衡越大，生产的“自然性”越强。也正是受于生产的不发达往往产生了产品交换的不发达，所以，马克思把缺少分工和产品交换的经济形态叫做“自然经济”，这里的“自然”，不是指生产具有与动物获取食物一样的性质（即不运用制造出来的工具），而是指在该种生产状态下，人与人的关系少，即生产的社会性少。一般来看，产品交换的程度越高，显示生产的社会性也就越强，而生产的社会化程度越高，商品交换也就越发达。

马克思把由社会分工所产生的劳动的私人性与社会性的冲突，理解为商品生产造成的原因。正是通过交换，私人劳动转化形成社会劳动。所以，一切生产商品的劳动自身都具有潜在的、间接的社会性，由于一开始这些劳动就不是为生产者自己生产产品的劳动，而是为别人、为社会生产商品的劳动，但是只有通过交换，生产商品的劳动所具有的潜在的、间接的社会性才可转化为现实的、直接的社会性。交换的过程，也就是生产商品的私人劳动“社会化”得以最终完成的过程，但这并没有是说生产商品的劳动的社会性是由交换自身所造成、所决定的。一切商品的生产，一开始就是社会性的生产，但它们务必通过“交换”这一“炼狱”才可转化为现实的社会的生产。从这个意义上来看，生产的社会化并没有是资本主义所独有的，而是一切商品生产所共有的特质。生产越是“社会化”，商品交换的程度就越高。所以，在一切商品生产中，都存在潜在的社会劳动转化为现实的社会劳动的困难。马克思在论述商品的运用价值时，清晰地表示：“要生产商品，他不仅要生产运用价值，而并要为别人生产运用价值，即生产社会的运用价值。”马克思甚至直接把分工同“生产的社会性”看作一回事，他觉得分工的成长就是生产的社会性的成长。他表示：“交换的需要和产品向纯交换价值的转化，是同分工，也就是同生产的社会性按同一程度发展的。”

自此可见，马克思的“生产社会化”范畴本来具有二重含义，即一面指生产的集中化和大型化，另一面指生产的相互依存关系。但是，马克思和恩格斯在分析资本主义冲突时所运用的“生产社会化”这一范畴，却专门指的是生产的集中化和大型化。马克思恩格斯都把“社会化生产”看作资本主义生产的首要特点，而且觉得它与资本主义生产资料私人占有制是冲突的，恩格斯依据马克思的《资本论》在《反杜林论》中对这个困难执行了愈加详细而清晰的论述。恩格斯从生产资料的社会化、生产过程的社会化和劳动产品的社会化等方面，表明了资本主义生产社会化的特质，恩格斯所说的“社会化的生产”明白无疑地就是指资本的集中化、生产资料和生产过程的集中化以及产品是很多人协作的结果。马克思恩格斯依据社会化生产与资本主义生产资料私有制的冲突得出资本主义必然灭亡的结论。

生产社会化在当代的新发展

今天，当结合100多年来资本主义发展的历史和当代现实，从新反观马克思恩格斯有关生产社会化的理论时，可以觉得，把生产社会化即集中化和大型化当作资本主义生产区别于以前的小生产的首要特质是正确的；觉得某些生产的集中可以发展到垄断的程度，也是被证明了的。但是，把生产社会化仅仅理解为生产集中化和大型化，而且觉得生产集中化和大型化是生产力发展的唯一形式，并首要依据它与资本主义私有制的冲突得出资本主义必然灭亡的结论，却是值得更深一步加以研究的。

事实上，资本主义生产力发展即生产社会化的成长具有两种不同的状况形式，一种是生产集中化、一体化、大型化，其他是社会分工的成长。生产力集中化也就是协作劳动的范围扩大化以及企业范围的扩大；社会分工的成长也就是生产过程和环节的分化、协作内容的简化以及企业范围的小型化。生产集中化和社会分工的成长事实上是生产社会化的二重表现和形式。

在社会生产发展中，生产的集中化和大型化同社会分工的成长是不冲突的，均为生产力发展的形式。通过集中化，提升劳动的社会生产力（集体力量）和范围效益；通过社会分工，达到专业化，提升劳动的个别生产力和专业生产水平（一切分工都具有的优越性）。

无论生产集中和资本集中是通过什么渠道达到的，它以内容和结果上总是显现为三种：第一种是建立在专业化基础上的集中和垄断（首要是横向一体化），美国的微软公司、Intel公司均为该种典型代表，而且该种形式的集中和垄断是集中和垄断的首要形式；第二种是以适当的社会分工转化为企业内部的分工为特点的集中（首要是纵向一体化）。第三种就是二战以后显现的所谓跨行业、跨部门的“混合联合”，这是一种混合一体化。

正是通过这些不同形式的一体化，使企业范围得以扩大。企业范围的扩大，有助于执行技术开发和创新，有助于提升市场占有率；企业资产总量的放大，有助于达到资产形式的多样化，有助于加强企业的市场竞争力和应付市场环境改变的能力。尤其是在市场竞争日趋激烈的情形下，企业范围的扩大，有助于把相对较大的资本投入到技术开发和广告宣传上去。统计显示，企业投入R&D上的资本数量，与企业的范围存在正有关关系，企业越大越有机会执行独立研究和开发，中小企业一般无力从事R&D活动。此外，企业的广告投入，对于扩大企业的社会影响，提升知名度和“无形资产”，进而加强企业的整体竞争力，具有重要意义。一般来看，在广告宣传上，大企业占有显著的优势。企业的成长并没有完全取决于广告自身，但是，在社会产品和服务的种类已经十分丰富的条件下，如何通过成功的广告宣传来有效地向消费者传达企业及其产品或服务的信息，并吸引消费者，就形成企业是否在激烈的竞争中取胜的重要条件。经验显示，企业范围越大，越有助于对广告宣传执行资本投入，由于在广告费占运营额或成本总额的比例适当的情形下，资本总额进而运营总额或成本总额越大，能够用于广告宣传上的费用总额就越大。

社会分工的成长具有两种不同的形式和结果。一种是从集中化的生产中造成社会分工，即企业内部的分工转化为社会分工、企业之间的分工，这里存在双重的结果，一面，一部分生产从原有的企业内部分离出来了，由此外一部分独立的企业来承受，所以以前的企业在生产内容上变小了，另一面，也正是受于原有企业的生产专业化增强了，为生产范围的扩大和集中的成长创造了条件，企业或许变得更大了，对于运营从原来一个企业内部分离出来的项目的企业来看也是这样。社会分工发展的其他形式是在现有生产的基础上创造新的分工关系，即创造原来没有的生产，这一点在当代科技革命的成长过程中表现最为突出，一连串中小型高科技企业的建立，利用新的技术发明，生产和供应以往并没有存在的新产品和服务。

企业专业化水平的提升，使企业之间生产的产品差别化程度提升，进而减弱了企业的直接竞争力度。对于社会生产来看，假使说社会需求的改变和发展是没有极限的，那么，专业化的成长同样也应当是没有极限的。社会分工和专业化水平的提升自身就是发展生产力的最有效的形式。

总之，生产的一体化和社会分工及专业化的成长，均为生产力发展的有效渠道和方式。

生产社会化新发展的原因

这里存在的困难在于，为何生产集中和一体化不能把全部社会分工关系都转化成企业内部的分工关系？是什么原因在障碍着这一点的达到呢？从另一角度来看，这一困难也就是，为何企业内部的分工还会转化为社会分工关系，进而显现生产分散化和企业专业化呢？为何在生产的集中化已经高达很高的水准甚至在某些方面显现垄断的情形下，在它的旁边还会造成中小企业呢？

应当说马克思有关企业和市场的理论中本来也包含着对这些困难的辩证解答。导致受于马克思理论研究的特定目的和所处的特殊历史背景，使他更侧重于回答了与此相反的困难，即为何必然会显现生产集中化和一体化的重大的甚至无限的成长。

从马克思对资本主义经济的完整的理论分析来说，马克思对于资本主义企业的内部关系和市场关系的分析批判均为二重的，既分析了它们对于生产力发展的促进作用，也分析了它们对于生产力发展的障碍作用。

就企业内部来看，一面，存在资本与劳动的对抗关系，员工的劳动不是自由自主的劳动，劳动同员工之间是一种异化关系，员工的劳动积极性和创造性不或许得到最大程度的发挥。但是，另一面，企业内部的生产是有计划的、有组织的，它避免了市场关系中的盲目性，“专制”的管理形式也有助于降低市场关系中的“交易费用”。但资本家建立企业的根本原因则是由于他只有雇用充足的劳活力，他才可得到起码的余下价值，无论对于生产企业依旧非生产企业均为这样。在一定限度内，资本家所得到的余下价值与他的资本范围和企业范围成正比，这正是资本集中、资本家的企业大型化的根本活力所在。所以，资本主义企业自身对于生产力发展的作用是二重的。这正是影响企业范围变动的最深刻原因之一。没有该种二重性，对于资本主义企业的存在和发展，以及资本主义企业的最终被更高级的劳动组织所代替的必要性和机会，均为不可理解的。所以，只目睹其中的一面是不正确的。

马克思对市场关系的分析同样是二重的。一面，市场关系作为社会分工的结果和体现，达到了专业生产和运营，在促进生产上具有一切分工所具有的优越性，马克思对于各种具体的资本形式为何会造成的分析证明了这一点。同期市场关系中的竞争规律，作为“强制性的”规律作用于每一个市场主体，正是通过市场竞争，在追求余下价值最大化的欲望驱使下，通过每一个个别资本家持续改进技术、提升生产力，进而促进了整个社会生产力的持续进步。另一面，市场竞争的盲目性，会经常使社会生产所需要的内在比例关系遭到损坏，进而产生资源和劳动的重大浪费。市场关系的二重性同样是影响企业范围和市场关系变动的其他最深刻的原因。没有该种二重性，对于资本主义市场经济的成长，以及资本主义经济制度最终被“自由人的联合体”所代替的必要性和机会，同样是不可理解的。所以，只目睹其中的一面也是不正确的。

既然资本主义企业和市场对于生产力的作用均为二重的，所以，它们事实上是互补的，均为生产力的历史的组织形式，进而，企业关系和市场关系是值得互相转换的。但是，对该种转换不能仅仅从生产力这个方面来解释，而务必结合资本主义特有的生产关系来看明。

马克思导致从资本家追求余下价值最大化出发来看明生产集中和资本集中的。但是，马克思疑似过分强调了生产集中和资本集中对于资本家的有利性，而忽视了企业内部存在的劳资冲突对于企业范围扩张的重大压抑作用，也忽视了社会分工和市场竞争关系对于生产力发展的促进作用。马克思自己有关资本主义企业管理二重性的理论显示，正是劳资之间的对抗关系，使资本家对于员工的管理伴随资本范围和企业范围的扩大而日益问题。经理阶层的显现，并没有清除劳资关系的对抗性，进而也没有从根本上清除自此而造成的管理上的深刻冲突。（当代新制度主义经济学的兴起，正是这一现实的反应）

假使说每一个资本家都有资本、利润和企业最大化的主观愿望，都有独霸社会生产的欲望，但是这一点是永远不会形成现实的。资本和企业范围的扩大必然承受该种扩大自身所造成的管理上的制约，也会承受市场竞争作用的抵消。此外，科技革命所产生的社会需求的多样化和多变性，也给大量中小企业的创立和发展给予了机会，这同样是对集中化和大型化的某种抵消。

总之，作为生产社会化的二重表现，同样是生产力发展的组织形式，生产集中化和大型化同生产分散化和小型化是同期并存而且相互转化的，这是资本主义市场经济条件下生产力发展的必然趋势。正是生产社会化的二重性及其相互转化，影响了生产范围、企业范围的变动，以及市场组织情况的深刻基础。可以预言，在资本主义生产方式内，生产社会化继续会沿着二重化的方向得到更深一步的成长，生产及企业大型化和小型化并存发展的格局继续会得到更深一步的成长。那种觉得“小的就是美好的”，“企业范围越大越好”的观念显然均为片面的。

最后要表示，正是马克思曾经在理论上所预言的生产和资本集中化承受了生产和资本分散化的一定程度的抵消，进而资本主义并没有退出历史舞台。也同样受于这一原因，马克思基于消灭社会分工而提出的商品生产消亡论以及其余的相关理论，也是需要从新研究的。

生产社会化的判别标准

人之所以为人，是由于“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动自身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有故意识的活动，这不是人与之直接融为一体的那种规定性。故意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是这一点，人才是类存在物。或者说，正由于人是类存在物，他才是故意识的存在物，就是说，他自己的生活对于他自来看是对象，仅仅受于这一点，他的活动才是自由的活动。”同动物对比，人的优势在于人的意识。人的该种能力不是天生具备，导致在社会中，人才可从他人那里得到认识世界的手段和资源，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上是一切社会关系的总和。’，在马克思看来，个体的存在就是社会关系的存在，“人对本身的关系只有通过他对他人的关系，才形成对他来看是对象的、现实的关系。”在现实性上，人的本性、特性、本质统一于人的个体，他们都体现为生命的现实规定性，表当下具体的生命活动中，该种活动既是本身的生命物质运动，也是对象化中的劳动。在生命运动中，它们相互联系，互为条件。马克思有关人性的论述显示，人性因为人类生命存在方式的物质规定性，属于自然必然性，是生命的物质基础，该种基础地位的确立不仅在于人的生命运动的能量需求，同期也是自我认识的需要；人的本质显现为社会关系的总和，属于客观现实性，形成和发展于劳动过程和对象过程中；而人的特性是连接本质与本性的中介。一面它从根本上取决于人类生命存在方式的物质规定性：另一面它的成长情况决定着民众现实形成的社会关系的总和。据此，马克思分析，“整个历史也无非是人类本性的持续更改而已。”

个体生命的存在是以劳动为手段的，劳动不仅能够为本身的生命活动供应物质条件，也是在对象化中认识本身的过程，“正是在改造对象世界的过程中，人才真正地证明自己是类存在物。该种生产是人的能动的类生活。通过该种生产，自然界才显现为他的作品和他的现实。所以，劳动的对象是人类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，进而在他所创造的世界中直观本身。”保持生命活动不是劳动的最终目的，以生命活动为基础，在对象化过程中丰富和发展自己的类特性，在现实的类生活中发展本身，是生命存在的目的。该种生命的意义，不仅仅在于过程自身，更在于在过程中的规律把握，由于“人懂得依照任何一个种的尺度来执行生产，而且懂得处处都把内在的尺度运用到对象；所以，人也依照美的规律来构造。”

人类的劳动方式承载着劳动和意识的内容，这在两方面规定了真正意义上的生产社会化所务必具备的条件：(1)生产的社会化安排；(2)生产者的社会化水平。单纯强调某一点都无法体现出生产社会化的本来意义。从前者来看，合理的制度规定对于生产社会化的达到有着不可替代的作用，就后者来说，则是生产社会化是否真正达到的决定性原因。只有人的社会化水平得到达到，公有制才会真正体现出它本身的制度优势。从历史的经验来说，这一过程的达到，表现上述两方面内容的互动和平衡。过分强调后者，忽略前者，容易让人的社会化进度偏执于经济的持续发展，无法真正达到人的社会化：过分强调前者，则忽略了人的社会化水平才是生产社会化达到的根本根据，这不仅误解马克思生产社会化的本意，更严重的是，该种做法及大地影响了生产社会化的历史进度。