法兰克福学派

法兰克福学派简述

法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所构成的学术社群。被觉得是新马克思主义学派的一支。其首要的人物包含第一代的阿多诺、马尔库塞、霍克海默、弗洛姆以及第二代的柏格（Peter Burger ）、尤尔根·哈贝马斯（Jurgen Habermas）等人。

社会研究中心成立于1924年，但要到1930年由霍克海默形成机构主任之后，才转向马克思主义理论的思考方式，包含以马克思及黑格尔、卢卡奇、葛兰西等人的理论为基础，对于20世纪的资本主义、种族主义及文化等等作更深一步的探讨，并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。他们最大的特色，在于建立所谓的批判理论（Critical theory），相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律，他们则更更深一步要探讨历史的成长以及人的原因在其中的作用。阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的哈贝马斯沟通理性等，均为批判理论的重要概念之一。

法兰克福学派形成和发展

法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日间瓦、巴黎，第二次世界大战暴发后迁往纽约。1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参与研究所工作的有哲学家、社会学家、经济专家、历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外，较有影响的仍有： E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有紧密联系,大差不差可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后到60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；19 69年以后，研究所渐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式维持在新一代理论家的著 述中，其中最有影响的是哈贝马斯。

批判理论

在西方社会科学界，法兰克福学派被看为“新马克思主义”的典型，并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“ 文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化 ”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态执行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；该种批判否定一切事物，同期又把有关一切事物的真理包含在本身当中。30年代，受于西方世界的员工运动处在低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调员工阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺觉得，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变形成奴役并非是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化依旧通俗文化都在实施着同样的意识形态功能。如此，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派更深一步走上了对整个“意识形态的 批判”。

在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺从而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的广泛否定性的地位，觉得它是一切或许的社会认识之基本原理，进而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论依据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总的性的理论认识的要求，同期又从根本上否定了该种认识的机会性。阿多诺觉得，“否定的辩证法”包含着对“虚假事物 ”的“肯定”陈述，包含着对人与自然的实在关系以及对历史进度的“肯定”陈述。如此，客观的技术决定论的宿命看法与主观的唯意志论的自由看法之间的二难选择便被引申为社会的辩证法。在对现代社会的判定上，“否定的辩证法”把认识论看法与社会历史看法融合在一起，进而形成一种激进的批判主义看法，即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”，它通过支配自然界而达到对人的支配。所以，要在 工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无期望的。

批判理论与社会学

批判理论与社会学法兰克福学派的看法在历史哲学、社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系，它的社会理论看法被看作是批判的社会学。作为一种社会理论看法的批判理论，自身就是“工业社会”理论的一种特殊形式，其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。作为一种意识形态的一般批判，批判理论涉及意识形态的起源、形成和社会功能等诸多知识社会学困难，它自身又是一种特殊 类型的知识社会学体系，并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的看法造成了影响。作为一种社会认识方法论，批判理论继承了德国人文科学的精神传统，它从创立之日起，就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义态度出发把现代社会看为有机的整体。针对这一点，弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中表示，现代社会不是一个健全的机体，而是一个病态的机体，为此不能把偏离这一社会的规范、标准的举动看为失常现象，反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。据此，他们表示西方社会学务必正视“价值重估”的困难。批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即“价值中立” 时，把反对实证主义发展到笃定现代科学技术是一切剥削、压迫和奴役的最深刻根源，把反对自由主义推动到左派激进主义和极端主义的态度，充分表现了法兰克福学派的价值取向。50年代末～60年代中期，阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界有关实证主义的论战。他们就晚期资本主义的前景、社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑困难，与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T. 帕森斯等人展开了针锋相对的激烈论辩。双方的看法可看为社会学中实证主义—反实证主义两种传统的概括归纳，其影响远大超出了联邦德国一国和社会学一门学科和规模。

理论的演变与学派的解体

60年代末在西方青年学生造反运动失利后，作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派以前的激进态度上后退，开始承认资本主义的现况，对马克思主义的批判变得尖锐起来。同期，他在学术上也开始怀疑早期“ 批判理论”在70年代的有效性，并尝试在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。哈贝马斯依照知识的旨趣把科学分为分析的科学、解释的科学和批判的科学。他把社会学和心理分析看为批判的科学，想通过社会学的批判能力来唤醒民众从崇拜社会结构和社会总的性的意识形态中解放出来。哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺期间对比已大为改善：它已包含有实证科学的概念和原因，近似于一种实用—心理分析的知识社会学，又靠近于一种解释学的“沟通行动理论”。即使该学派中仍有一部分重要人物恪守原本的态度、看法，如施密特还在力主维持“批判理论”前后的统一性和接连性，内格特仍在坚持极端左派的见解，但作为最后一名有巨大影响的理论家的哈贝马斯在学术看法 和政治态度上的后退，已标志着统一的法兰克福学派的解体。

法兰克福学派与英国文化研究的错位

在以往的几十年里，英国文化研究看好于极其藐视或丑化法兰克福学派所提出的大众文化批评。法兰克福学派一直被讥讽为“精英分子和杰出人员”，或被指责为忽略了对文化研究方法和事业的关注。这的确是一种让人遗憾的误解。由于依我看来，即使两派在研究方面存在着显著的冲突，但依然有很多助推两派之间对话的共同之处。同样，这两派之间的差别和冲突的接位很或许造成富裕成效的效果，由于依我看来，两派某种程度上都克服了另一派的不足和局限。因此，双方的接位能够造成新的视角，并将有助于助推一种新的朝气蓬勃的文化研究。所以，我觉得，法兰克福学派和英国文化研究在方法上不是对立，而是相互补充，并以新的形式接位在一起。

我们已经跨过2000年，进入到一个崭新的文化期间，其中世界化媒介和计算机技术正造成着深刻的改变。此时，我们需要一种文化研究，来分析目前世界化文化产业中政治经济原因、新媒介技术、产品的大批显现以及各种各样的大众消费方式。在这篇文章中，我将探讨一部分用于我工作需要的理论资料。我觉得法兰克福学派对于目前的文化和社会事态分析

尤为重要，由于该流派聚焦于当代资本主义社会中的技术、文化产业和经济形式之间的相互渗透的研究。既然当代受新媒介和计算机技术的强烈影响，所以，我们需要某些新的视角来研究技术、文化和日常生活的该种渗透。依我看来，法兰克福学派和英国文化研究为我们供应的研究资料能够批判地分析和更改我们目前的社会事态，来发展一种具有实践性的社会批评理论和文化研究。

法兰克福学派、文化研究和资本制度

法兰克福学派在很大程度上赞誉大众传媒和文化的批评研究，并提出了文化研究的早期模式（见凯尔纳，1982， 1989a 和1995a）。早在二十世纪三十年代，法兰克福学派就提出了一种文化和传媒研究的批评和跨学科方法，包含媒介的政治经济批评、文本分析、大众文化和传媒对社会和意识形态影响的大众接受研究。他们创造“文化研究”一词来指代大批量生产的文化工业化过程及助推该体系的商业急切性。批评理论家们通过分析工业生产时代所有的大众传播文化产品，表示文化工业产品与其余大众产品具有同样的特质：商品化、标准化和大众化。但是，文化产业的具体功能，既促使现存的资本主义社会意识形态的合法化，又使个体融入资本主义体系的框架中。

阿多诺对流行音乐的分析（1978，1941，1982，和1989），洛文塔尔对通俗文学和杂志的研究（1984），赫尔佐戈对广播肥皂剧的研究（1941），以及霍克海默和阿多诺在文化产业的著名研究（1972和阿多诺1991）中所提出的大众文化的看法和标准，形成法兰克福学派最有价值的研究案例。在文化产业和大众文化批评理论中，他们第一次利用社会批判理论，来系统地分析和批评大众传媒文化和传媒。作为社会理论家，他们第一次意识到他们称谓的‘文化产业’在目前社会再生产前提下的重要性。在如此的社会中，所谓的大众文化和传媒，因位于娱乐活动的中心，形成社会化的重要驱使剂，政治现实的调解者，而且应当被看作当代社会的首要机制，并造成着经济、政治、文化和社会等不同的影响。

从而，他们觉得文化产业在政治环境下能够使员工阶级融入到资本主义社会中。受于员工阶级在马克思的经典方案中形成革命的主力军，所以，法兰克福学派，作为早期新马克思主义流派的一员，一直关注大众文化和消费社会的兴盛对他们的影响。他们分析了文化产业和消费社会平稳目前资本主义的方式，并相应地谋求新的政治改革的措施，政治改变的机制，和政治解放的模式。这一切可用作社会批评的标准，政治斗争的目标。这个研究计划需要重思马克思的方案并提出了很多重要的见解----- 诚然还造成了很多有争议的看法。

法兰克福学派聚焦于技术和文化研究，表示了技术正如何变为生产的首要原因以及社会组织和控制的首要形式。在1941年一篇名叫“现代技术的社会含义”的文章中，赫伯特·马尔库塞觉得，当代技术组成了“一整套有秩序，永恒（改变）的社会关系模式，体现着首要的思想和举动模式以及控制和主宰的工具” 。在文化领域，技术造成大众文化，而大众文化可以调整个体遵守主宰社会的思想和举动模式，并所以供应社会控制和主宰的强大工具。

作为欧洲法西斯的受害者，法兰克福学派见证了德国纳粹如何运用大众文化工具来奴化国家人民接受其法西斯文化和社会。在流放美国阶段，法兰克福学派成员最终相信美国的“大众文化”也具有高度意识形态化，所以勤奋工作来助推美国资本主义的利益。文化产业，受于受大财团的操纵，所以具有范围生产的标准结构特质，并粗制滥造出大批量生产的产品。这些产品造成出高度商业化的文化体系，而该文化体系，倒过来，又出卖了美国资本主义的价值，生活方式和机制。

回顾历史，民众目睹在二十世纪三十年代，国家和独裁资本主义阶段登峰造极, 同期把法兰克福学派的工作看作该理论具体体现。该阶段是一个财团控制国家的期间，早年被希尔福尔丁理论化为‘组织化的资本主义’（1980 ），其中国家和大财团主宰国家经济，个人受制于国家和财团的控制。该期间一般被描绘为“福特主义”，来表明范围生产制度以及期望造成大众需求、嗜好和举动的资本统一化集团。这更是一个范围生产和消费的阶段，体现着需求、思想和举动的统一性和单一性特质，并造成了大众社会和被法兰克福学派称谓的“个人时代的结束”。个人思想和举动不再形成社会和文化进步的驱使力。相反，大财团和社会机关统治着个人。该阶段具有动力缺乏、严肃、墨守成规及保守等财团资本主义社会的特质。 如此的社会曾以男女组织，大众消费，和大众文化而盛行于二十世纪五十年代。

在此阶段，大众文化和传媒直接造成了符合高度秩序化和大众化社会秩序的思想和举动模式。如此，法兰克福学派的‘文化产业’理论就完成了一种首要的历史转向。在新的阶段，大众消费和文化必定致使消费社会和大众社会的造成。前者立足于对大众产品同一性的需求和期望，而后者则建立在社会组织和同一性的基础之上。从文化上来看，这一期间包含高度控制的广播和电视网络，排前四十名的乏味通俗音乐，好莱坞电影的索引，国家杂志，和其它的大众文化产品。

诚然，媒介文化从没有像在法兰克福学派模式中那样愈加大众化和统一化。民众能够觉得该模式甚至在起源和影响阶段就先天不足，并建议接纳其它的模式（比如，瓦尔特·本雅明、布洛赫、西格弗里德·克罗考尔模式、魏玛一代以及后来的英国文化研究模式，如下面所论）。但是，法兰克福学派最早的文化产业模式在当时的资本制度下反应了媒介文化的重要社会作用，并给予了一种迄今依然十分有用，依然高度商业化和助推技术进步的文化模式。该文化用来满足大财团利益的需求，同期，在意识形态复制和调整个体适应主导需求、思想及举动模式方面起了重要作用。

英国文化研究，从历史角度来说，显现在资本晚期，也就是在众所周知的“后福特主义”与形形色色及对立的文化形成过分期。英国文化研究早期阶段所界定的文化形式，在二十世纪五十年代和六十年代早期反应了当时的社会背景，也就是说在英国和欧洲很多地区依然存在着显著的对峙，表当下传统的员工阶级文化与新的大众文化之间，其模式和实例形成美国文化产业的主打产品。理查德·霍加特、雷蒙德·威廉斯及E.P.汤普森对文化研究的初步目的是要保存员工阶级文化，来对抗文化产业对大众文化的屠杀。汤普森对英国员工阶级组织和斗争所执行的历史性研究，霍加特和威廉斯对员工阶级文化的保护以及他们对大众文化的抨击，形成社会主义和员工阶级研究项目的一部分。该项目觉得产业员工阶级是社会改变的进步力量，并被发动和组织起来去与现存的资本主义社会不平等现象作斗争，去争取一个人人平等的社会主义社会。威廉斯和霍加投身于员工阶级教育的事业，转向社会主义员工阶级政治，并把自己的文化研究形式看作社会改变的进步力量的探索。

具有美国特色和大众文化特点的英国文化研究的起始阶段、霍加特、威廉斯及其余的研究人士所具有的早期标准，在某种程度上来看，即使与法兰克福学派的早期标准遥呼相应，但是却正确评价了员工阶级。由于，法兰克福觉得，在纳粹期间的德国和欧洲很多地区，员工阶级是失利的，从不会形成社会解放改变的强大活力。伯明翰学派的早期工作，依我看来，是英国文化研究初期的激进主义继续（霍加特---汤普森---威廉斯的文化和社会传统）。从重要意义上来讲，更是法兰克福学派的继续。但是，伯明翰研究也为后现代在文化研究中的民粹主义转向铺平了道路。该种转向发生在资本主义晚期。

文化研究轨迹

文化研究发展的第二个阶段，起始于伯明翰大学当代文化研究中心。该中心成立于1963年---1964年阶段，为霍加特和斯图亚特·霍尔创建------与法兰克福学派具有很多共同的看法。据我所知，这迄今还没有得到众人的认可。在此阶段，该中心提出了很多大批不同的批评方法，来对文化产品执行分析、阐释和批评。通过一连串内部争论，通过积极响应二十世纪六十年代-----七十年代的社会斗争和运动，伯明翰研究小组聚焦于文化文本，包含媒介文化中的阶级、性别、种族、民族、国籍及其意识形态和表现的相互作用。他们第一次研究了报纸、广播、电视、电影和其它的文化形式对大众的影响。他们还聚焦于不同的群体，在不同的情形下，如何以不同的方式来阐释和运用媒介文化，来分析促使大众对媒介做出对比反应的原因。

当下公认的英国文化研究的经典阶段，从二十世纪六十年代早期到八十年代早期起，继续运用马克思主义方法执行文化的研究, 特别承受阿尔都塞和葛兰西的影响（见尤其霍尔1980）。但是，即使霍尔一般从叙述的角度忽视了法兰克福学派，但是，伯明翰研究小组所做的工作，包含用于文化研究的社会理论和方法论模式、政治看法和策略，反应了法兰克福学派的某些典型态度。像法兰克福那样，英国文化研究关注员工阶级的整体性、革命意识漠不关心原因，以及马克思主义革命目标失利的背景。与法兰克福一样，英国文化研究觉得，大众文化在使员工阶级融合到现存的资本主义社会中起到了重要的作用；一种新的商品和媒介文化正在形成资本主义霸权的新模式。

两种学派不仅聚焦于文化与意识形态的交点，而且还把意识形态标准当作文化批评研究的核心所在（1980a和1980b）。双方都把文化看作意识形态再生产和霸权的模式，而文化的诸多形式有助于思想和举动模式的形成，而且只有该模式才可引导个人去适应资本主义社会的社会环境。双方还觉得，文化形成反抗资本主义社会的一种形式。英国文化研究的先驱，尤其是雷蒙德·威廉斯和法兰克福学派的理论家都觉得高雅文化是反抗资本主义现代性的首要力量。后来，英国文化研究一般关注于媒介文化、大众阐释以及媒介产品的运用方面的反抗的成分，而法兰克福学派，除了一部分例外，大多看好于把大众文化当作意识形态控制的统一性和强有力的形式------一种差别渐渐地形成两种流派。

英国文化研究从一开始就具有高度的政治性特质，就聚焦于具有反抗精神的亚文化圈的潜在反抗原因研究。首先，对员工阶级文化潜在原因的评价；其次，对青年亚文化反抗资本主义统治的霸权形式的评价。与经典的法兰克福学派不同（但类似于赫伯特·马尔库塞），英国文开始关注青年文化，由于他们能够供应反抗和社会改变潜在的新形式。通过对青年亚文化的研究，英国文化研究展示了文化如何组成独特的个体和群体成员资格，并评估了在各种青年亚文化圈中潜在的反抗原因（杰弗逊1976和赫伯笛1979）。文化研究聚焦于亚文化群体如何来反抗文化和同一性的统治模式，并创造了自己的风格和个性身份。作为社会群体中的具体成员（白人，中产阶级保守者的美国人）的个体，深受流行服装及时装款式、大众举动及政治意识形态的主宰，在主流群体中突出自己的个性身份。认同亚文化，包含青年文化和黑人民族主义亚文化的个体，造成了与主流社会格格不入外表和举止。因此，形成了反抗的独特个性，形成社会标准的叛逆者。

但是，与法兰克福不同，英国文化研究没有充分地关注于现代派及先锋审美运动的研究。相反，在很大程度上，却仅限于媒介文化产品，仅限于形成自己后来工作中心的大众文化研究。尽管法兰克福对纷至沓来的现代派和先锋艺术该种关注，依我看来，与其说，远大超过英国文化研究在以往的大概10年内对现代主义，甚至高雅文化的整体忽略，不如说富裕成就。英国文化研究从所谓的‘高雅’文化转移到大众文化上来，疑似更期望聚焦于大众研究的合法化和媒介文化产品。但是如此的转型或许会牺牲对文化所有形式的先前理解，又一次把文化领域分为‘大众’和‘精英’两派（这正好颠倒了传统上文化高/低之分的积极和消极的评价）。更重要的是，这阻止了文化研究尝试发展与历史‘先锋派’有联系的某种文化的反抗形式。（勃格，1984）。先锋运动，如表现主义、超现实主义、达达主义，期望发展一种艺术，去改革社会，为文化的霸权形式供应一种选择方法。

先锋艺术反抗和解放的潜在原因是法兰克福学派，特别是阿多诺的付出研究焦点。不幸的是，英国和北美文化研究却严重地忽视了对先锋派艺术形式和运动的关注。但是，有感趣的是，如此的重心却成了“银幕”项目的核心。银幕，在某些方面作为先锋派的文化霸权理论，起因为二十世纪七十年代的英国，渐渐风靡世界一时。在七十年代早期，银幕对现实主义和现代主义执行了根本的区分，并对资产阶级现实主义艺术和媒介文化执行系列的批评，并自此再现了现实主义的意识形态。而且，他们积极地评价了先锋派现代主义审美实践，并由于它们的政治和解放力量而承受拥护。即使银幕理论与兰克福学派（尤指阿多诺）之间存在着严重的冲突，但是，该项目的实行使二者一脉相承。

英国文化研究对银幕理论在二十世纪七十年代和八十年代初所提出的理论看法执行了系统批评。但据我所知，迄今没有得到对方的回应。众所周知的银幕理论自身到二十世纪八十年代瓦解并分裂为缜密的理论话语和实践话语。英国文化研究对银幕理论的批评让人信服，但是我依旧觉得，银幕和法兰克福力争先锋派实践举动并对之的强调，显著地取代了目前英国和北美文化研究对如此举动的忽略。

英国文化研究----正如法兰克福一样-----觉得文化的研究务必置于社会关系和制度之内，并自此造成和被消费。所以，文化研究才与社会、政治和经济研究紧密地交织在一起。受葛兰西霸权主义的首要概念引导，英国文化研究去调查媒介文化如何使主导价值、政治意识形态以及文化形式融入到霸权主义计划中。该计划统一个体意志，正如个体被纳入里根主义和撒切尔主义（见资料）如此的消费社会和政治计划中。它在很多方面类似于法兰克福学派的研究项目，由于他们的元理论看法，包含政治经济学，文本分析，在社会批评理论的范畴内的大众接受研究正也是这样。

英国文化研究和法兰克福学派差不多是跨学科的研究机构，目的来反对既定的学术划分劳动标准。的确，它们的跨边界及把文化与社会政治环境的脱离所造成的有害后果的批评导致了两派之间的对峙：前者为学科型派，而后者为坚信文化的自主性而放弃社会学或政治学的阅读。针对学术上的形式主义与分裂主义，文化研究觉得文化的研究务必置于社会关系和制度内，并自此造成和被消费。所以文化的分析也同样与社会、政治和经济紧密地交织在一起。他应用葛兰西霸权主义和反霸权主义模式，尝试从“霸权主义”或统治的、社会与文化方面来分析主宰原因，来尝试从“反霸权主义”的角度来分析反抗和斗争原因。该项目正努力于社会的蜕变的研究，并力图阐述控制和反抗的成分，目的在于加速政治斗争和从被压迫、被主宰状态下解放出来的进度。

英国文化研究初期所提出的具有权威性的看法，强调了跨学科方法对于文化研究的重要性，包含政治经济、生产和流通过程、文本产品、大众接受的分析----- -这些显著地类似于法兰克福学派。比如，斯图亚特·霍尔在一篇名叫《编码，解码》的提纲性文章中，通过借用马克思“大流程”（Grundrisse）这个概念来开始自己的分析，并把它作为一种模式去探索“重复的循环”，包含生产---流通---消费---生产（1980b：128ff）。霍尔通过聚焦于媒介产品如何造成意义，如何流通，大众如何运用或解码文本来造成意义，使该模式具体化。而且，理查德·约翰逊在1985/1986年出版的一篇讲演中，给予了一种文化研究的模式。该模式立足于生产、文本性和接受反映的循环流程图，类似于斯图亚特方法，由于它参照了马克思强调的资本循环，而且得到生产和流通的重要性的论证。尽管约翰逊强调了生产分析在文化研究中的重要性，批判了“银幕”理论放弃此种看法，而力争一种愈加理想的、文本的方法（63ff）， 但是英国和被北美没文化研究的很多工作重复了如此的忽视。

但是，在最新的文化研究中，遍及整个英语国家，已经显现了一种向所谓的后现代转向的困难。它强调了快乐、消费以及依照迈克奎因的文化民粹主义所执行的个性身份建构。媒介文化，从此种角度来说，为个性、快乐及授权给予了物质基础。因此，大众通过对文化产品的消费构建了“大众化”。在这一阶段中---首要是从20世纪80年代中期到当下---文化研究在英国和北美从前阶段的社会主义和革命政治转向到现代身份政治形式以及对于媒介和消费文化相对缓和的批评看法。如今，民众越来越重视大众、消费及接受，进而逐渐取代了对文本的生产和流通以及文本如何在媒介产业中造成的关注。

后现代文化研究？

在该部分中，我期望显示，文化研究形式从20世纪70年代末到当下，与早期对比，提出了从国家垄断资本主义或福特主义阶段到资本和社会秩序的新体制转型理论。前者根植于大众生产和消费，而后者一般被称为“后福特主义”（詹姆斯1991）。该转型体现了跨国和世界化的资本，由于该资本清除了存在于信息/娱乐社会的差异、多样性、折中主义、民粹主义和剧增的消费主义。从此角度来说，大批的媒介文化、后现代主义建筑、购物中心、及后现代奇景形成技术资本主义新阶段的助推者和殿堂，由于它作为资本的最新阶段，包含了后现代的形象和消费文化。

因此，我在此想表明，后现代文化研究的该种转型体现了世界化资本主义的新阶段。所谓的“修正主义”（迈克奎因1992：61ff）断然地割断了文化研究与政治经济及社会理论的联系。在文化研究的目前阶段，广泛存在着一种瓦解、甚至完全忽视了经济、历史、及政治研究的趋势。它强调建立在大众产品基础之上的消费及其造成的快感，以及混合身份的建构。该种文化民粹主义反应了在后现代期间从马克思主义及其公认的还原论，解放和控制的主导叙述，及历史的目的论的转型。

实际上，据迈克奎因（1992 45ff）的引证，英国文化研究从一开始就与政治经济存在着不平稳的关系。尽管斯图亚特·霍尔和理查德·约翰逊以马克思的资本循环模式（生产---流通- --消费---生产）作为文化研究的基础，但是，霍尔与其余的英国文化研究人士并没有一直坚持经济分析的看法，而且，大部分从事于英国和北美文化研究人士从20世纪80年代到当下已经总的上脱离了政治经济窠臼。霍尔的政治经济在后现代中的转向，某种程度上，会引起民众的好奇。在上述文章中，霍尔从生产的角度开始了文化的研究，并力争超越资本循环。（1980a）在“两种范式”（1980b）中，霍尔提出高水平之上的综合？在法兰克福学派的“文化主义”和“结构主义”中，他更没有一直坚持政治经济和文化研究之间的关系联系，并很少在自己的工作中运用政治经济。

在“两种范式”这篇文章中，比如，霍尔摈弃了文化的政治经济范式由于它往往落于经济还原论的俗套中。霍尔摈弃了盛行于英国及世界多地的政治经济文化模式，这可能是正确。但是，如下方所述，执行文化的政治经济研究是或许的吗？法兰克福学派即使没有深陷还原论的泥潭，但是依然运用同样的文化经济相互影响模式。法兰克福学派尤其觉得文化具有相对的独立性，即使承受霍尔的赞同，但并没有使经济还原论或决定论形成必要。

一般来看，霍尔和其余的英国文化研究人士（贝尼特，费斯克和迈克·罗比等）要么把法兰克福学派看作经济还原论形式，要么就忽视它。对经济还原论的总体指控一般来看是要避开政治经济的一种方法。但是，即使很多从事英国文化研究人士完全地避开了政治经济，但是霍尔的确在不同的场合依旧谈及了文化研究与政治经济联合的必要性。在1983年的一篇文章中，霍尔觉得，把经济转型当作“第一情形”并非是“最后的情形”中的决定原因，是可取的。但是，这与阿尔都塞强调经济情况的重要性的论点对比很少在具体的文化研究中执行探讨（见批评于默多克1989和迈克奎因1992：34）。

霍尔觉得撒切尔主义是一种“独裁民粹主义”。该分析把霸权主义向福特主义乃至后福特主义阶段的世界化资本主义转向联系起来。但是，在他的批评中（吉索谱 19840），他并没有充分地顾虑到经济和经济原因在向撒切尔主义转型过程中所起的作用。他说过，自己从不否弃葛兰西“经济活动中的决定内核” （1988）：156）。但是，霍尔本人充分地把经济分析纳入到自己的文化研究与政治批评的工作中还很难界定。比如，霍尔在世界化后现代的一篇文章中，提出了急切性，用于当代世界化本主义批评概念化以及与法兰克福学派相关的经济和文化之间的关系理论化。霍尔表示（1991）

世界化后现代表明着差别和边沿的开始，使某种解西方叙述形成或许。从文化政治本质来说，它也遇到强烈的反对：积极抵制差别，尝试重建西方文明的准则；直接或间接地抨击多元文化；回归到历史语言及文学的宏大叙事（民族身份及文化的三大支柱）；维护撒切尔和里根时代的文化种族主义；仇视外国人的现象将充斥者成个欧洲城堡。

因此，在霍尔看来，世界化后现代涉及到文化的多元、边沿、差别及消除在西方文化叙事之外的话语的开始。但是，民众能够借助于法兰克福学派的实质来反对该种阐释，即世界化后现代只表明着世界化资本主义在新媒介及技术领域的扩张；信息和娱乐在媒介文化的大爆炸代表者资本达到和社会控制的新的强大源泉。确切地来看，技术、文化和政治在目前世界化资本主义时代的世界新秩序具有多样性、多元性、差别及边沿话语的公开性，但承受跨国公司的控制和制约。这些公司正在形成新型文化强大的独裁者，进而来威胁制约并非是扩大文化参透的规模。

文化产业近期几年朝合并和集中的急剧发展趋势，反应了信息和娱乐正日益承受少数超级“寡头”控制的机会性。民众也许已经觉得，媒介文化的世界化是世界化文化共同的同一性对民族和本地文化的强大的侵犯，其中，CNN，NBC，BBC，及默多克（Murdock）频道，把千篇一律的单一性和同一性节目强加在世界媒介文化当中。的确，欧洲有线频道和卫星电视系统拥有多国电视台，包含德国、法国、意大利、西班牙、瑞典和俄国等国，但是，这些国家电视系统并没有真正向其余性、差别性、及边沿性放开。实际上，许多的放开频道，像欧洲和美国的公众电视节目，或为澳大利亚供应多元文化电视节目的SBS服务网，不能真正归为世界化后现代。由于，它们在大多情形下，受于受国家的大批资助或操纵，一般只局限于当地规模内。

尽管霍尔的世界化后现代理论提倡放开，但是却承受日益严重的同一化的约束和化解。的确，世界化媒介文化的该种限定特质正形成对抗性的力量，表当下同一与差异、同一性与异质性、世界化与民族化。它们互相影响、矛盾、和平共处或造成新的共生现象，正如拉丁美洲音乐电视（MTV）排行榜中的一句格言，“我们的游戏”（Cheque-nos），由英语和西班牙语共同组成----其意是“让我们来吧！”。世界化总的上代表着跨国文化产业，特别是美国式的霸权。比如，在加拿大，电影院中大概有95%的电影属于美国；美国电视控制着加拿大电视；美国七大公司决定着音乐唱片的发行；报摊上卖出的80%的杂志不属于加拿大（1995年九月11—17日，华盛顿邮报第十八页）。在拉丁美洲和欧洲，该情形则及其类似于美国媒介文化、商品、快餐和购物中心，由于自此创造的一种新型的文化，正以相同的方式风靡一时。世界化后现代的冲突和差异造成原因也应包含同一化和同一性的化解趋势---这些主题持续地承受法兰克福学派的强调。

在霍尔（1991）看来，有趣的困难是，伴随进步政治对世界化后现代领域的侵入，该领域对边沿化和“其它性”也疑似的确在放开，但其结果却很难预料。实际上，世界化领域的建构承受了大财团和国家权利的控制。所以，要听到一种反抗的声音仍不是件容易的事。比如，在荷兰，广泛存在着对公众放开的频道或国家资助的公开频道之类的现象。诚然，民众解脱主流媒介文化时，情形会有所不同----在边沿地区会显现许多的多元主义、多样性、新话语的放开性。但是，如此可供选择的文化差不多不属于霍尔提出的世界化后现代理论。因此，法兰克福学派和早期的英国文化研究对世界化资本主义持有批判的看法，冲淡了霍尔对世界化后现代的过分乐观主义和自信。

后现代对文化研究的强调，我觉得，体现了在新的社会组织模式中的历经和现象。积极积大众、抵抗性阅读、反抗性文本、乌托邦时刻等之类的事情形成该阶段的首要特质。在该阶段，个体接受培训形成愈加积极的媒介消费者，并被授予了对文化产品更大的选择权。这符合新的世界化和跨国资本主义的特点，由于它也具有一连串愈加大量的消费选择、产品和服务。在该种新的制度中，差别被清除了；后现代理论中的该种差别性、多样性和同一性反应了在物欲横行的新的社会秩序中大批显现的差别性和多样性。

大批的产品、文化、人群和身份、世界化和本地化以及斗争和反抗形成世界化资本主义的首要特色。后现代文化研究所关注的混杂文化和身份形式，又形成该阶段的新形式（阿拜都来1990、契可科维奇和凯尔纳19971997）。文化研究新形式包含了世界多地的传统文化，并对应于世界化和混杂化的世界文化结构。在以往的十年中，伴随大批的文章、书籍、会议、因特网址及争论在世界规模内的显现，文化研究真正地世界化了。

法兰克福学派理论和英国文化研究具有悠久的传统，而该传统的价值在新期间如何运用的困难也跟随而起。也就是说，这些传统仍有十分重要的意义，由于在目前和早期阶段之间存在着接连性。我在此觉得，我们处在现代和后现代之间的过分阶段；目前资本制度与早期的生产和社会组织模式有着紧密的联系。当代文化日趋商品化和商业化，很显著有助于法兰克福学派借助于商品化的看法，对目前局势形成自己的理论。资本霸权继续形成社会组织的主宰力量，甚至变得愈加地强大。同样，阶级的差别在加重，媒介文化继续高度意识形态化，继续使阶级、性别、种族等不平等社会现象合法化。所以，早期的批评看法，对于当代文化和社会这些现象的批评继续起着十分重要的作用。

我将觉得，技术资本主义世界化新格局，以资本与技术的形态为基础，造成了文化、社会和日常生活的新形式。所以，法兰克福学派形成这方面研究的权威，由于其产业模式研究首要聚焦于目前社会文化环境，包含资本、技术、文化和日常生活。尽管法兰克福学派的思想家持续地觉得，技术极端的片面性和消极的视角将形成控制的工具---建立在韦伯的工具理性基础之上---但是，从一部分倾向可以看出，具有解放和压迫原因的技术批评理论，正在形成或许。（见马尔库塞1941；凯尔纳1984和1989）。 法兰克福学派努力于资本和技术的融合研究，努力于当代文化和社会如何在世界化资本主义目前格局中理论化困难。

在下一部分中，我会相应地讨论，法兰克福学派和英国文化研究传统的理论资源能够批评地分析，甚至更改当代社会和文化。同期，我也会聚焦于两种流派之间在看法上存在着重叠的类似性及差别性。在这差别当中，两派互相补充，要求我们提出新的关点，以便在目前的情形下执行文化研究。我觉得，今天的英国文化研究应当借助于英国文化研究的早期模式，大胆质问摈弃政治经济、阶级、意识形态以及能够表现后现代文化研究转向特色的其余概念。我相信，回避法兰克福学派的看法，会损害英国和北美文化研究；借助于早期的社会批评理论和政治经济将令形成从新振兴文化研究的必要活力。这项任务的完成需要一种新型的文化研究，把政治经济分析与媒介文化的颠覆原因、反抗亚文化及积极大众群结合起来。前者是法兰克理论，而后者则是英国文化研究所强调的。我相信，对政治经济的忽视会影响到文化研究，由于它不只有利于媒介文化的一般理解，而且，仍有利于文本分析及大众对文本的运用。该运用承受生产和流通体制的影响，由于媒介产品就像普通产品一样流通和被消费（见凯尔纳1995a）。

跨边界、跨学科和文化研究

在法兰克福学派中，我们可以发现很多英国文化研究的特点；两派拥有共同的看法和不足之处；两派之间的对话长期落后。所以，我觉得文化研究项目涉及内容普遍，超越了仅作为一门课程的内容；包含不同的社会环境和传统的含义。当前，的确存在着很多文化研究的传统和模式，像卢卡契、葛兰西、布洛赫和20世纪30年代的法兰克福学派到女权主义和精神分析文化、到符号学和后结构主义。在英美，文化研究历史悠久，造成于伯明翰流派以前。法国、德国及其余的欧洲各国也具有丰富的传统，为世界规模内的文化研究给予了新的理论源泉。

文化研究传统上首要涉及社会心理、文化批评、历史、哲学分析、特定的政治干预等领域。所以，它通过超越学术专业化，进而避免了研究定义标准的划分。文化研究在跨学科的范畴之内运行，涉及到社会理论、经济学、哲学、政治学、历史学、传媒研究、文学和文化理论、哲学及其余的理论话语---这些正是法兰克福学派、英国文化研究和法国的后现代理论所共有的。跨学科地研究文化和社会方法，逾越了不同学科之间的鸿沟。如此的方法用于文化研究时向民众显示，民众不应当停留在文本的边沿，而应当探究文本如何适应生产体系，不同的文本如何形成生产类别或类型体系的部分，如何具有互文本的结构---如何表达特定历史环境中的话语。

《雷豹》这部电影，不仅是一部战争类型电影，一部具体反应越战电影，而且还表达

里根时代反共政治话语主流（凯尔纳1995a）。该电影充满了右翼话语，包含越战阶段遗留的战俘困难以及克服越战综合症的急切性困难。（比如，战争失利的耻辱以及克服不愿又一次运用美国军力。）该电影也是一部英雄男子汉电影，一部反集权右翼话语以及如何运用话语来处理暴力矛盾的电影。主人公雷豹也形成世界走红的影星而风靡一时。因此，阐释《雷豹》电影文本涉及到电影理论的运用、文本分析、社会历史、政治分析、意识形态批评、效果分析及文化批评模式。

但是，民众不应当停留在文本或互文本的边沿，而应当从文本转到社会环境、转到文化和社会研究上来。此时，文化和社会组成新文本，而且只有在如此的文本中才可被注解和阐释。所以，文化研究的跨学科方法应包含从文本到环境，到文化和社会的学科边界的逾越。雷蒙德·威廉斯因强调边界和边界逾越，极大地助推了文化研究。（1961、1962、和1964）。他与法兰克福一样，总是关注到文化和传媒的相互联系及与社会的联系。由于只有在如此的社会联系中，它们才被生产、流通和消费。同期，威廉斯也注意到文本及自此而造成的政治矛盾和政治话语。

阶级、性别、种族、性征和其它的社会特质，突出了个体的独特性并促使他们的个性身份建构。所以，逾越边界代表着民众必然地击穿这些学科的局限。女权主义和各种多元文化理论聚焦于性别、种族、民族及性征的研究。同期，仍有20世纪60年代显现的新的批评话语，以及自此而造成的理论和政治原因。这一切极大地丰富了多数文化研究和社会批评理论的研究视野。因此，跨学科文化研究利用不同的话语和领域，尝试表现出文化在生活中的多种效果的复杂性和冲突性；同期还表明这些原因不仅如何用作控制的工具，而且，还能形成改变和反抗的源泉。法兰克福学派，我觉得，推崇文化研究的学科方法，力争把文化的生产和政治经济分析，把文化产品溶入到社会历史环境中的文本分析，与大众接受和文化文本运用的研究结合起来。

由于批评理论在最初的研究计划中具有很多严重的缺陷，所以需要对文化产业的古典模式执行根本性的重构（凯尔纳1989a 和 1995a）。克服古典模式的局限将包含：对媒介中的政治经济和文化生产过程执行具体实证分析；对媒介产业的建构以及与其它的社会事业的相互影响执行实证和历史研究；对大众接受反映和媒介影响执行实证的研究；对媒介文化所造成的反抗力量的强调；把新的文化理论和方法纳入到文化和社会批评理论的重构中。所以，以如此的方式重构法克福学派研究项目，通过把社会和文化理论当代的成长纳入到批评理论的事业当中，会渐渐地更新和完善社会批评理论及其文化批评活动。

另外，法兰克福学派高雅和粗俗的二分标准具有很多争议之处，应当被一种更为统一的模式所取代。该模式把文化看作一种规模畴，并用相同的批评方法去研究所有的文化产品，从歌剧到流行音乐，从现代派文学到肥皂剧。法兰克福学派对大众文化执行统一的研究尤其引起民众许多的争论，由于它不同于“真艺术”理想模式，觉得批评、颠覆和解放特质仅局限在高雅文化的“特权”产品中。法兰克福觉得，所有的大众文化都具有高度意识形态化和同一性的特质，造成欺骗被动的大众消费者的效果，这也同样会也遭到众人的反对。相反，民众应当立足整个文化领域的批评和意识形态，而不应仅把批评局限到高雅文化或把粗俗文化看成具故意识形态性。民众也应当顾虑到该种机会，即批评和颠覆特质不仅存在于文化产业的产品，而且还存在于现代派高雅文化。此种经典作品，在法兰克福学派看来，能够形成艺术反抗和解放的基础。民众也应当区分媒介产品的建码和解码功能，也应当认识到主动大众一般造成独特的意义，他们的运用决定着文化产业产品。

英国文化研究通过系统地摒弃高雅与粗俗文化之分，通过关注媒介文化产品，打破了法兰克福学派研究中某些局限性。同样，也打破了法兰克福学派的被动观众的内涵，设想出了具有、创造意义和大众化的主动参与者。但是，应当表示的是，瓦尔特·本雅明-----尽管依附于法兰克福学派，但是并没有真正形成该派核心的一分子---同样重视媒介文化的研究。他目睹其解放的动力，并提出了主动观众的机会性。（1969）在他看来，体育比赛的观众正在轻视裁判的作用，由于他们能够亲自评论和分析某些体育比赛。所以，他觉得，电影观众同样也能形成评论的专家，并对电影的意义及意识形态执行剖析。可是，我相信，我们需要全面理解积极参与者的概念，引导观众来整体把握媒介影响，来避免文化的精英主义和平民主义。

的确，该流派精准地聚焦于媒介文化的批评。其动机立足于法兰克福流派的商品化，具体化，本质化，意识形态及控制等看法。针对那些在媒介研究中看好于平民主义和无批判的态度，甚至放弃批评的看法----这在目前的英国和北美文化研究中非常突出的，法兰克福学派提出了一种补救措施。实际上，洛扎斯费尔（1941）曾在法兰克福学派主编的大众传媒杂志上发文表示，传媒研究领域一开始就分为与社会研究院联系紧密的批评学派和行政管理研究。洛扎斯费尔觉得后者是在既定的媒介和社会机构的规模之内执行的一种研究，并为该机构供应有用的研究资料-----洛扎斯费尔本人也认同这一研究。因此，法兰克福学派力争媒介批评研究。我在此建议复苏对原始模式的重构设计将有助于目前的媒介和文化研究。

新法兰克福学派与美国实用主义

* 批判与实践——新法兰克福学派对美国实用主义的意向

当代最重要的美国哲学家之一赫拉里·普特南（Hilary Putnam）在一次访谈中称：“实际上，将我所谓的新法兰克福学派同威廉·詹姆斯（William James）和查理·皮尔斯（Charles Peirce）的美国实用主义执行比较，是很故意思的。”

普特南这里所说的“新法兰克福学派”，首要是指法兰克福学派的批判理论传统的第二代人物哈贝马斯(Juergen Habermas)，以及比哈贝马斯年长七岁、尽管在政治上不那么激进、但哲学倾向与之相当靠近、而且亦在法兰克福任教的阿佩尔(Karl-Otto Apel)。宽泛地说，“新法兰克福学派”也包含被列为该学派第二代的施密特(Alred Schmidt)、韦尔默尔(Albrecht Wellmer)和被列为“第三代批判理论”的德国的昂内斯(Axel Honneth) 、美国的麦卡瑟(Thomas McCarthy)、杰伊(Martin Jay) 和本哈比柏(Seyla Benhabib)等人。

新法兰克福学派与美国实用主义的靠近这个现象已经引起很多学者的关注。该种现象不仅包含新法兰克福学派对美国实用主义传统的意向，而且包含美国实用主义传统的当代继承者们对新法兰克福学派的意向。假使我们把法兰克福学派和美国实用主义当作两个活生生的传统，因此不只有所谓“新法兰克福学派”，而且有所谓 “新美国实用主义”，那么这两个传统之间的是相互的并非是单向的。而且，对该种现象也可以作知识学的解释，而不仅仅是哲学的解释。批判理论从很大程度上表达本来就是在法兰克福社会所的首要成员们流亡美国阶段形成的；二战以后美国对联邦德国整个社会文化具有重大影响、大西洋两岸哲学家之间的交往大大增强；60 年代学生运动以来美国学术界对批判理论发生兴趣，而当时的激进青年不少已经进入学界主流；批判理论在该种环境下在美国的成长和“推销”需要借助其本土资源；德国自身的民主政治文化的建设-特别是对1968年以后提出的所谓“宪法爱国主义”的培育-也需要借鉴在这方面被觉得最为成功的民族的首要哲学资源，等等-所有这些原因，都有必要包含在我们对新法兰克福学派与美国实用主义之间关系的考察当中，同本文的讨论也有紧密联系。但是，本文的目的首要考察为何新法兰克福学派将对美国实用主义感兴趣、考察其中的理论原因。本文包含如此三个部分：第一部分回顾以霍克海默尔(Max Horkheimer)代表的法兰克福学派第一代人物对美国实用主义的立场，以当作其后继者新法兰克福学派对美国实用主义的意向的参照；第二部分考察“新法兰克福学派”的首要人物-哈贝马斯-对理论和实践之间关系的思考，由于这个困难对于理解整个新法兰克福学派对美国实用主义的立场之所以不同于其前辈具相关键意义；第三部分更深一步从理论和实践之间关系-在批判理论那里，也就是“批判”和“实践”这两个观念之间的关系-的几个层次出发，讨论新法兰克福学派对美国实用主义传统的吸收。

一

追溯法兰克福学派与美国实用主义之间关系的最出发点，是1934年9月，那时，以霍克海默尔为首的法兰克福社会研究所的首要成员先后到达美国，并在位于纽约的哥伦比亚大学建立“国际的社会研究所”。哥伦比亚大学当时最有名的教授（1929年退休的荣誉教授）正是约翰·杜威(John Dewey)，美国实用主义的最重要代表。

但是，没有任何材料显示霍克海默尔和他的同事们与杜威有任何接触。非但这样，也没有材料显示他们与杜威的学生、设法把马克思主义与实用主义结合起来的悉尼 ·胡克(Sydney Hook)和其余知名美国左翼知识分子有任何重要的对话与合作。正如最早研究法兰克福学派的马丁·杰伊所说：“他们依然差不多仅仅用德语写作，教学活动仅限于哥大扩充课程计划的不定期课程，而且很少用他们刊物的篇幅发表美国作者的文章，如此，他们设法将当地的学术界挡在一臂之外...与纽约哲学家之间的具有共鸣的联系，事实上什么也没有建立。简言之，这个研究所相对无虑地安居在哥大为之供应的117西大街429号的楼墙之后，依然是一块流亡中魏玛文化的隐蔽飞地，无论在何种意义上表达都没有形成美国学术生活的一部分。”

诚然这并没有是说霍克海默尔等人对美国思想界及其首要潮流-实用主义-一无所知或毫不在意。在一封写于1946年的信中，霍克海默尔对社会研究所此外一位成员罗文泰尔(Leo Lowenthal)写道：“从我的引文中你可以看出这些本地产品我读了不少，我感觉到自己是这方面的一位专家了。整个思维无疑属于首次世界大战以前的期间，从某种意义上表达与经验批判主义相统一，但与我们的老考内留斯对比要粗糙得多。”

霍克海默尔引用和评论美国实用主义哲学家最多的，是发表于1935年的“论真理困难”一文，和1947年出版的《理性的消蚀》一书。

在“论真理困难”中，霍克海默尔把实用主义放在当时资产阶级哲学总的情况的环境下执行讨论，把它当作该种情况的一个表现。他的评价大差不差包含如此几个方面。一面，当代哲学中存在着独断论和相对主义、实证主义和非理性主义这两种看上去相互对立、但事实上相互补充的哲学思潮。该种现象往往也存在于同一个哲学家的思想中，而实用主义者威廉·詹姆士可以说是这一面的典型，由于他转向神秘主义甚至转向巫术，觉得在超验世界中存在着一种灵感，该种灵感一旦大脑活动被失常地减弱就会作为心灵感应经验而显现。另一面，就实证主义自身来看，它的看法首要在真理困难上，而詹姆士和杜威的实用主义在这方面也是一个典型。霍克海默尔对实用主义的批判汇聚在对其真理观的批判，该种批判包含下方几个方面。

首先，实用主义真理观与“与法国的实证主义有紧密联系”；它假使没有与之冲突的形而上学作为补充（像在柏格森那里）的话，事实上是对现存世界的无限肯定和信赖：“假使每个观念都被给与时间和机会而表现它的好处，假使真理-即使是经历斗争和抵抗- 的成就从长远来都说是确定无疑的，假使具有一个具有危险性爆炸性的真理的观念是无法进入视野的，那么，现有的社会结构就被奉为神圣的东西了，而且-就其被警示避免危害来说-能够得到无制约的成长。”在霍克海默尔看来，即便实用主义哲学家个人有机会因社会充满着不正义而感觉到震撼，他所提出的改造社会的要求也仅仅是一种个人允诺，一种乌托邦补充物，与他的实用主义哲学并没有内在联系。

第二，实用主义混淆了两种“证明”的概念：“一个看法之被证实为完全有效，可以是由于这个看法断言存在着的客观关系在借助于无可非议的工具和逻辑推论而执行的经验和观察的基础上得到了证实；它也可以是对于持有它的人或其余人是具有事实效用的。”严格地来看，典型的实证主义更侧重于前者，典型的实用主义更侧重于后者，但霍克海默尔没有注意这个区别，而把实用主义当作实证主义的一个变种。

第三，就后一种意义上的“证明”来看，实用主义者说真理就是对生活、幸福的推动，但没有目睹，社会中民众的利益是不同的：“同样的理论在促进进步力量的活动并使该种活动愈加有效的同期，可以是在与样程度上对此外一部分利益是一种毁灭性力量。”

第四，在具体的历史过程中，伴随一个特定的社会秩序从对创造性文化力量的推动转向对它们的制约，“可确认的真理”-确切地说，霍克海默尔这里指的是值得在理论上证明为真的理论，或者在上述两种“证明”概念中的第一种的意义上被证明为真的理论-和与之联系的那些利益之间的矛盾，就逐渐放大，进而使真理的提倡者处在同现存的实在的冲突当中。如此，真理得到成功的可能往往是更小并非是更大：“依据实用主义，观念的确认与它们之真合而为一。依据唯物主义，确认供应的是观念与客观实在吻合合的凭证，而该种确认自身也是一个有机会承受障碍和中止的历史事件。”“真理是正确的实践的活力。但是谁假使把真理直接等同于成功，谁就忽视了历史，使自己形成任何既定时刻占统治地位的实在的辩护士。”

第五，受于“该种确认自身也是一个有机会承受障碍和中止的历史事件”，所以，讨论确认困难或真理困难的认识论就应当形成一个研究该种历史事件的社会理论的一部分：“离开作为一个整体的一种特定的社会理论，任何认知理论都依然是形式主义的和抽象的。不仅仅是像生活和推动如此的说法，而且是像确认、证实、证明等等如此的疑似专为知识论所有的术语，假使它们不与事实历史相联系并通过形成一个全面的理论整体的一部分而得到其定义的话，也依然是模糊的、不确定的，哪怕对它们作再仔细的定义而且把它们转换为数学公式的语言，也无济于事。每个概念只有作为理论整体的部分才具有实在的有效性，只有当借助于同其它概念的联系而形成一个理论整体、而且了解了它在其中所起作用的时机，才具有事实意义-辩证法的这个态度，在这里也是有效的。”

贯穿上述看法的是霍克海默尔有关理论和实践之间关系的观点。在霍克海默尔看来，理论和实践之间并没有存在着“先定的和谐”：两者之间的关系发生于事实的历史过程中，在这个过程中，“被看作是理论上正确的东西，并没有所以而同期得到达到。人类活动并没有是洞见的清晰无误的函数，而是一种如此的过程，它在每个时刻都同样由其它原因和压力决定着。”对于他在这里非常强调的该种现象-理论上正确的东西常常并没有能获得实践上的成就，霍克海默尔作了几种解释。除了上面提及的现存社会占统治力量的强大之外，仍有下方两个原因。一面，理论所预见的趋势，是倒过来承受坚信该理论的社会力量为达到该理论所执行的社会活动的影响的，所以该种趋势即便在当下没有显著表现出来，也不能把该种情形当作是对该理论的否定。以马克思有关资本主义社会内种种情形的论断为例：这些论断所证实的趋势，“是一部分可以由于该种理论引导下的付出而避免致使滑向野蛮情况的趋势。这个理论，这个被历史进度而证实的理论，被觉得不仅仅是理论，而也是与危害当中的人类的急切心情相联系的追求解放的实践的一种活力。对该种斗争中所包含的坚贞信念的验证，是与对已经发生的所预见趋势的证实相联系的，但这确认的这两个方面并没有是同一的：相反，它们以事实的斗争和建立在被经验所增强的具体历史困难的处理为中介。”另一面，产生失利和挫折的往往是该理论的一部分局部性错误，所以自此产生的失利并没有能证明该理论从总的上表达是不具有真理性的：“每个负责地行动的人都有责任从实践中的挫折中，但这些挫折并没有能损坏理论的被证明了的基本结构，而应当依据这个理论把这些挫折仅仅理解为挫折。”“一个伟大事业的失利，与期望它早早胜利的愿望相反，首要是由于并没有损坏其作为一个整体的观念的那些理论内容的错误，不管这些错误的后果是多么深远。”

在《理性的消蚀》一书中，霍克海默尔尽管说实用主义可以看作是实证主义的一个真正表现，由于两者都把哲学同化为，但依旧对两者执行了一定区别，把它们作为哲学从“客观的理性观”向“主观的理性观”转变的两个变种。在这方面霍克海默尔的出发点是马克斯·韦伯(Max Weber)的看法。在霍克海默尔看来，所谓“客观的理性观”包含两方面含义。一面，它承认在实在当中内在地有一个结构，这个结构本身就要求在每种情形下有一个特定的举动模式，不管它是一种实践立场依旧一种理论立场。另一面，客观理性也可以表明民众用来高达该种结构的付出和反思该种客观秩序的能力，或者说辩证思维的付出和所谓“eros”（爱）的能力。在现代，霍克海默尔说，显现了一个用主观理性代替客观理性的趋势。假使我们把“客观理性”分别理解形成有实质内容的理性和本身作为目的的理性，那么主观理性的特点就是一面取消理性的实质内容，在把理性“主观化”的同期把它“形式化”，另一面能否认任何东西可以是就其自身来说就是合理的，在把理性“主观化”的同期把它“工具化”。霍克海默尔如此概括他所目睹的实用主义与主观理性观的关系：“受于放弃了它的自律性，理性已经成了一种工具。在主观理性的形式主义方面，也就是实证主义强调的方面，所重视的是理性与客观内容的无关性；在主观理性的工具性方面，也就是实用主义强调的方面，所重视的是理性对诸多它律性内容的从属性。理性完全被同社会过程绑在一起了。它的操作性价值，它在对人和自然的统治中的作用，被当作了唯一的标准。...疑似思想自身被归结到过程的层次，隶属于一个紧凑的进程表-简言之，被变成生产的一部分。”

与“论真理困难”一文对比，霍克海默尔在这本书中对实用主义的批判多了下方几点内容。

首先，实用主义的错误不仅在于把真理归结为对