马克思的劳动价值理论

马克思主义劳动价值理论简述

马克思主义劳动价值理论是辩证唯物主义、历史唯物主义有关价值及其意识的本质、规律的学说，马克思主义哲学基础理论的重要构成部分，与辩证唯物论、唯物辩证论、马克思主义认识论等相并列。马克思主义劳动价值理论以各门特殊的具体的人文学科中共同性的、即一般的价值困难为对象，从世界观和方法论的高度加以研究。它是马克思主义价值学的最一般基础部分。

马克思主义劳动价值理论的造成与发展

马克思和恩格斯的早期著作中就表现了对价值困难，尤其是人的价值困难的极大关注。马克思的博士论文《德谟克利特和伊壁鸠鲁自然哲学的差别》（1841）中，曾就人的自由与必然和反对神本主义价值观念等困难做过探讨。他在1843－1844年所写的《（黑格尔法哲学批判）导言》和《经济学－哲学手稿》中，一面通过对旧社会执行深刻的揭露和批判，形成和表达了全新的共产主义社会理想和价值观念的核心内容；另一面冷静地考察了价值和人的价值困难的一部分深层理论基础。他肯定了“人的根本就是人自身”，揭示了人类劳动中两个尺度的意义和“人也依照美的规律建造”、“人在他所创造的世界中直观本身”等本质特质，进而在事实上把价值证实为人的本质力量对象化的显现。恩格斯1845年所写的《英国员工阶级情况》一书，则以大批的现实材料和深入的分析，揭露和控诉了资本主义的罪恶，论证了共产主义价值观念的社会基础。

马克思和恩格斯在1845－1846年间所做的清算费尔巴哈哲学的工作，标志马克思主义的成熟。《有关费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》所阐述的新唯物主义世界观和方法论，要求从实践即人的主体性活动方面理解现实世界。这一根本思想，为把价值科学地理解为人的实践活动中的内在原因和目的性内容，给予了最重要的基础。同期，他们还提出要充分地理解“批判的，革命的实践的意义”和改造现实世界使之革命化的方向，并就人的社会存在和社会意识，人的需要、利益、人的活动的历史方式及其条件等，做了丰富的具体考察，阐明了有关历史价值的基本看法。这些研究致使了历史观为基础的共产主义价值观念，在马克思和恩格斯合作的另一部代表性著作《共产党宣言》（1848）中。得到了完整的表述。共产主义价值观念的形成是科学社会主义学说成熟的明显标志。

马克思主义劳动价值理论不仅造成于马克思恩格斯在哲学上的变革和现实社会的政治批判，而且同马克思主义的政治经济学有紧密的联系。在《资本论》、《政治经济学批判》手稿和其余经济学著作中，马克思对各种不答应义的价值概念给全面的考察和把握。他首先严格区分物品的运用价值和商品价值、交换价值，立足于对交换价值及其内在尺度的考察，提示了商品生产的秘密，进而在劳动价值论的基础上创立了余下价值学说。在这个过程中，马克思面对利用混淆商品价值与运用价值来否定他的政治经济学理论的庸俗经济学看法，执行了坚决的、毫不妥协的斗争。他反复强调一般意义上的价值和运用价值同这里政治经济学意义上的价值“毫无共同之处”，甚至表示，“作为运用价值的运用价值，不属于政治经济的研究规模”。同期，马克思仍未所以而将它们的差别绝对化，仍未否认在一般科学的规模内研究运用的价值的意义。

马克思对一般“价值”概念的词源和涵义作了充分的考察和肯定，而且在他的经济学论述中，从两个方面表述了自己的价值观。一面，他把交换价值归根见底理解为达到产品运用价值的社会历史形式。民众为了得到或让渡产品的运用价值，务必执行社会交换；交换的尺度并不是由运用价值决定，而是由生产该产品的社会劳动所决定。如此，政治经济学中的交换价值和价值，作为社会关系的一种历史性的内容和尺度，它们自身就具有哲学意义上的一种特殊价值，即保证产品的运用价值得以达到运用价值。哲学的价值概念和政治经济学的价值概念之间，表现出某种一般和个别的相互联系，不是彼此完全排斥的。另一面，马克思也通过对经济利益、经济价值的具体分析，在大量的意义上考察了人类社会生活中的价值现象和价值关系。他对资本主义经济实质的批判和共产主义历史必然性的经济学论证，以及对生活与消费、分配与交换、需求与供给、费用与成本；乃至经济与道德、经济与艺术、经济与政治等等关系的论述，实际上组成了马克思主义劳动价值理论和价值学的丰富内容。

马克思主义劳动价值理论在其发展中越来越普遍地体当下马克思主义理论的方方面面。恩格斯在他以后的著作中，曾就科学的价值、道德、艺术、宗教、政治、军事、国家与法、自由与必然等困难执行了大批考察和论述，同期批判了唯心主义和形而上学价值观的各种错误表现。列宁和毛泽东一生的工作都在努力于达到马克思所建立和共产主义价值观念，他们同志也发表了很多重要的价值论见解。比如，列宁曾表示评价与决定论的统一性，真理与“对人类有用”的相互统一性。他还清晰地提出了实践事物的价值、即“事物同人所需要它的那一点的联系”的“事实确定者”，务必把实践“包含到事物的完满‘定义’中去”这一极其重要的原则性结论。毛泽东则始终一贯、十分清晰地坚持了人民主体论的共产主义价值观念，并得出了“真理与人民的利益统一”、“从事实出发与向人民负责的统一性”如此的真理与价值辩证统一的结论。马克思主义劳动价值理论在理论上得到相对独立的形式，并被证实为马克思主义哲学中一个基本构成部分，是在近期二三十年中开始达到的。它同对马克思主义哲学全面深入地理解和阐述的进度相关。受于承受种种社会原因和思想原因的影响，价值论困难曾被看作是马克思主义哲学中所不包含的困难。伴随对马克思主义思想和实践探讨的全面和深入，同期也受于当代世界理论和实践中价值困难的日益突出，前苏联和东欧、日本、西欧和中国等国的马克思主义者，自六十年代以来日益重视并继续深入开展这方面的研究工作。

马克思的劳动价值理论是在古典政治经济学论证的基础上发展起来的。包含下方首要原理

1、抽象劳动创造价值的原理。

马克思在他首创的劳动二重性学说中阐明了这一原理。表示抽象劳动是形成价值的实体,是商品经济中社会劳动的存在形式。它反应着商品生产所特有的社会生产关系。价值是通过物与物的形式表现出来的人与人的关系。

2、社会必要劳动时间决定价值量的原理。

商品价值是由社会必要劳动时间决定的。而社会必要劳动时间,是“在现有的社会正常的生产条件下,在社会平均的劳动熟练程度和劳动力度下制造某种运用价值所需要的劳动时间”。

3、价值形成过程的原理。

商品的生产过程是劳动过程和价值形成过程的统一。作为劳动过程,具体劳动创造商品的运用价值;作为价值形成过程,抽象劳动创造出商品价值。具体劳动在创造运用价值的同期,把生产资料中包含的物化劳动转移到商品当中,同期作为抽象劳动又把新的价值凝结在商品当中。从价值形成过程来考察,商品价值首先包含从生产资料中转移来的物化劳动,这部分劳动事实上是生产资料生产过程中的活劳动耗费。商品价值还包含当期投入的活劳动。

4、价值增殖过程的原理。

资本主义商品生产过程不仅是价值形成过程,而且是价值增殖过程。价值增殖过程是资本主义商品生产的社会特质。在资本主义商品生产中,资本家垫付资本买入生产资料和劳活力。在商品生产过程中,生产资料价值转移到新产品中,假使在价值形成过程中只形成与买入劳活力的花费相等的价值,资本家就不会执行生产投资。资本家生产的目的在于使资本增殖。资本能够增殖的原因在于,劳活力是能够创造价值的商品,资本家买入劳活力的垫付资本,导致劳活力的价值,这部分价值劳动者在必要劳动时期内就能够创造出来,而必要劳动时间以外的余下劳动时间创造出余下价值,进而使资本增殖。

5、价值组成的原理。

从价值增殖过程看,价值由生产资料的物化劳动﹑劳动者的必要劳动和余下劳动三部分构成。从资本主义生产者的角度看,价值由弥补买入生产资料的不变资本c和弥补买入活劳动的资本v及劳动者创造的余下价值m三部分构成,即价值=c+v+m。

6、价值是商品经济的历史范畴的原理。

价值是从属于商品的。劳动产品转化为商品,人类劳动才显现为价值。价值范畴的历史性是由商品规模的历史性决定的。

马克思主义劳动价值理论的根本特质

同有记录以来和西方的各种价值论学说对比，马克思主义劳动价值理论具有明显的科学性和革命性特质，显现为，在理论上以彻底的唯物主义世界观和方法论为基础，在实践上坚持以无产阶级和人民大众为主体的共产主义价值观念。

马克思主义劳动价值理论的根本特质，是以科学的、彻底唯物主义的实践看法及其思维方式来考察价值困难。进而形成了实践唯物主义的价值理论。

(1)它首先是把价值现象置于人类社会的历史实践中考察，表示价值是人类特有的对象性活动中的广泛内容。并非是外在于人类生存发展活动的、某种先验的、神秘的现象。它对价值现象造成和存在的基础的理解，坚持了历史唯物主义的态度和方法，不同于从某种客观理念或人的抽象本性中得出价值的唯心主义学说。

(2)马克思主义劳动价值理论立足于对人类对象性活动、主客体关系中的“两个尺度”的理解，用主客体相互关系的客观过程和结果，来看明价值造成的秘密和价值的本质。它表示，价值的本质是客体属性同主体需要和能力之间的一种统一，是世界的存在对人的意义；价值造成于人依照自己的尺度去认识世界和改造世界的活动当中。如此，它对价值的本质和来源的理解，就同人类生存和发展的客观事实过程相联系，同证实人在改造世界方面的权利和责任相联系。并非是象主观主义和唯意志主义那样，把价值看作人的主观精神绝对自由的状况，也不是象庸俗唯物主义和自然主义那样，把价值看作是与主体的创造活动无关的自然本性。

(3)马克思主义劳动价值理论坚持民众的存在决定民众的意识的看法，并用它去分析价值的客观形态和主观形态。它表示，民众的社会存在，包含民众的社会关系、客观利益和需要、现实能力等及其历史条件以内，是客观的。该种客观性决定了价值的客观性；而民众社会意识，包含民众的愿望、兴趣、立场等等以内，是主观的。该种主观性显现为对价值认识和和评价的主观性。对价值的客观形态和主观形态，务必依照唯物主义的方式加以考察，才可够奠定价值论研究的科学性基础，而避免主观主义、相对主义和非理性主义等否定性倾向性。

(4)马克思主义劳动价值理论根据生活实践自身的丰富和历史进步性，来看明价值的无限多样性及其发展趋势。它觉得，受于人的本质的丰富性、现实社会关系的复杂性、实践内容和条件具体性等原因，决定了现实人类社会中的价值必然是一个在结构、层次和方往上都极其多样化的、充满了冲突甚至对抗的多元体系；伴随人类社会的持续发展，该种现实的多元化同期又表现了历史一元化的必然性。通过人的彻底解放和全面发展，真善美等基本价值将持续地得到丰富和充实，并战胜假恶丑，高达高度的统一，进而持续迈向人类的最高价值棗自由。如此，马克思主义劳动价值理论就把对价值的科学研究同人类的历史命运联系起来，同无产阶级革命的历史任务联系在一起，进而形成了共产主义价值观念的体系，并同一切将价值论的研究引向反人民、反社会、反文化方面的企图划清了界限。

对马克思主义劳动价值理论分析

马克思主义劳动价值理论对人的在价值生活方面的一切精神活动的观点，坚持彻底的、全面的能动反应论，是能动反应论的评价学说。

(1)它承认哲学和一切具体科学对价值困难的研究，是以人类现实生活中客观存在着的价值现象、价值关系为对象，是思维反应、认识存在的一种活动。如此它就承认了价值论形成一种科学的必要性和机会，承认了价值论的存在和发展要受生活实践的检验，同期也就排斥了将价值论完全主观随意化、直观化、非理化的倾向。

(2)在区分价值的客观形态和主观形态的基础上，马克思主义劳动价值理论觉得，在具体的价值关系中，主体有关客体价值的各种意识形式，包含认知和评价，均为主观对客观的反应，是现实价值关系在精神上的状况形式。它要求区分一定客体对一定主体实际上的价值与这一主体对它的观点、立场，并用前者来看明后者，并非是相反。如此，马克思主义劳动价值理论就把价值和评价区别开来，进而反对任何用人的意向、立场、价值观念等等价值意义来代替客观价值的倾向。为确立评价理论的客观性标准给予了基础。

(3)马克思主义劳动价值理论并没有否认，评价表达了人对客体的意向，立场和情感。但是它并没有停留于此，而是更深一步表示，立场、情感、兴趣等等自身，是人自身的现实结构、需要、能力等等即人的客观存在的反应。是反应自我存在的自我意识。该种意识最终是由主体存在和实践方式所决定、所制衡的，是受它们检验并最终要服从于它们的。所以，民众对价值加以评价的精神形式及其标准的主观性，依然有其客观的根据。把握评价及其标准的客观根据，是正证实识评价的本质，树立自觉的、科学的价值观念的前提。马克思主义评价理论的这一看法，会对评价的理解同主体的自我意识联系起来，清晰了人在以自己的尺度衡量事物价值的时机，要正证实识自己和提升自觉性水平的责任，进而同情感主义、意志主义和各种非理性主义的评价观相区别。

(4)根据上述看法，马克思主义劳动价值理论其确定的标准依然是对对象的反应能否与对象吻合合，其检验形式最终在于实践。如此，马克思主义的评价论就是高达了与真理论的贯通和统一。有关认识之真理性的涵义和标准的原理，对评价也适用。所不同的是，在真理论中，思维所要与之吻合合的对象，仅仅是指被思维的客体；在评价论中，这一对象则首要是指主体本身的客观事实，即由主体自身的客观存在、地位、需要、能力，以及来自客体的影响所引起的结果等等，所组成的客观事实状态。根据真理的客观性质，马克思主义评价最终得出的结论是，只有以人类历史主体的存在和发展为标准，只有同社会历史发展趋势相统一的主体，才可够真正掌握先进的、科学的价值标准，才可作出完全正确的价值分析，才可够建立和达到最合理的、真正富裕生命力的价值观念。

有关共产主义的价值观念

根据对价值和评价的实践唯物主义理解，马克思主义劳动价值理论形成了自己实践唯物主义——共产主义的价值观念。

这一价值观念体系的首要内容包含：

(1)以占人类绝大部分、并体现历史发展方向的人民民众为唯一的、最高的价值主体。人民是一个历史的、持续发展着的范畴。但马克思主义的价值观念觉得，无论什么时候，都只有符合广大人民的利益，为广大人民所接受的价值，才是真正的价值；

(2)人民是一切社会价值的创造者和享用者的统一。所以只有依靠人民自己来创造价值，由人民自己来占有价值和掌握达到价值的条件，才可使人类的真正价值持续得到达到和丰富发展；

(3)现实人类所追求的最高价值，是达到人的彻底解放，高达以每个人的自由而全面的成长为其原则的社会历史阶段。真、善、美的充分发展及其高度统一一自由王国，是当代人类价值追求的理想境界；

(4)追求和达到人类价值目标的现实渠道，在于革命地改造现实社会，否定人剥削人、压迫人的社会制度，建设高度的物质文明和精神文明，创造使人与人的社会分裂和对抗彻底消失并没有能再造成的历史条件，逐渐达到人与自然之间、人与人的社会关系方面的和谐统一。无产阶级领导的人民民众的社会主义革命和建设，是达到这一历史任务的具体形式；

(5)在达到自己价值目标的过程中，必然存在着复杂、长期、尖锐的社会斗争。这些斗争显现为不同阶级、阶层、民族和国家的不同价值体系和价值观念之间的冲突和矛盾。代表人类发展方向的无产阶级和人民民众，需要经历艰苦的付出，敢于和善于处理这些冲突，战胜敌人，同期也持续改造和丰富自己，提升自己，才可最终高达自己的目的。